師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，
言定慧別。定慧一體，不是二。
定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。
若識此義，即是定慧等學。
諸學道人，莫言『先定發慧，先慧發定』各別，
作此見者，法有二相。
口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；
若心口俱善，內外一如，定慧即等。
自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。
不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識！
定慧猶如何等？
猶如燈光，有燈即光，無燈即闇。
燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。
此定慧法，亦復如是。」
這一品是講定慧。修行最重要的就是定、慧，所謂「悲智雙運，定慧等持」。「悲智雙運」，悲是慈悲，智是智慧。有慈悲沒有智慧，會產生愛見大悲，心不得解脫；有智慧而無慈悲，無法圓融地度眾生，所以一定要悲智雙運。「定慧等持」，有定、有慧，佛法才能在日常生活上落實、生根；如果只有定、沒有慧，就沒辦法廣開方便、恆順眾生，沒辦法斷除煩惱，所以要定慧等持，才能真正達到自利與利他。
小乘的教理和大乘頓悟自心的教理有深淺的不同，有層次的差別。小乘的教理，認為戒、定、慧次第相生，所謂戒、定、慧三無漏學，先持戒清淨，由於持戒清淨產生定，有定才能啟發智慧，由智慧起觀照，進而斷煩惱，才能超凡入聖。《六祖壇經》定慧品所講的定慧，則是不假次第──即戒、即定、即慧，慧中有定，定中有慧，定慧不二。
禪宗說，悟了這念心，心即是道。「道」是指這念菩提心，「道」具足定、慧，所以定慧不二的這念心本來就具足定、慧，而且包含戒，稱之為道共戒。「禪者，佛之心」，禪就是三昧，三昧即是正定，正定就是具足定與慧，如果不是定慧具足，則易落入枯定，乃至邪定。定是指如如不動的這念心體，稱為「寂」；慧是這念心在定中時時刻刻都清楚、明白、作主，也稱為「照」。禪宗所謂的寂照是寂而常照、照而常寂，寂照不二，寂照一如。所以寂就是定，是如如不動的這念心，是心之體；照是慧，也是心之用。這念心有體、有用，如果只是寂然不動，沒有照、沒有慧，這念心就如同木頭、石頭一般，產生不出作用，還是不完善，所以這念心不但不攀緣、不顛倒，而且要清清楚楚、明明白白、處處作主。清楚、明白、作主，又能寂然不動，這念心就稱為無上菩提妙明真心；若從禪定來說，這就是定、就是慧。
定慧本是一體，不是兩個；可是在修行的次第上，先要持戒清淨，戒行具足才能產生智慧，有智慧才知道返照，才能漏盡自己的煩惱，漸修和頓悟的差別就在這裡。雖然都是講這念心，一個是把定慧分開來講，一個是合併起來講。對於下根、中根、上根的人，必須將心性的道理分開來解釋，可是對上上根機的人就不需要分開解釋，直接講心性、直接講禪，禪就是定慧具足。
在唐宣宗時，有一位薦福弘辯禪師。唐宣宗問薦福弘辯禪師：「什麼是戒定慧？」禪師答：「防非止惡謂之戒。六根涉境，心不隨緣名定。心境俱空，照覽無惑名慧。」解釋得更為清楚。
什麼是戒？大略來說，防非止惡就是戒。「非」就是不如法的事，殺、盜、淫是「非」，五逆十惡是「非」，兩舌、惡口、妄言、綺語是「非」。防非，就是防止自己不要犯這些過失，停止這些惡業；心不起貪、瞋、癡，口不兩舌、惡口、妄言、綺語，身體不做殺、盜、淫之事，這就是防非止惡，這就是戒。
什麼是定？六根涉境，心不隨緣就是定。「涉」是接觸，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸色、聲、香、味、觸、法六塵境界，心不攀緣，不被六塵境界所染污、牽連，不隨外面的境界產生緣慮、執取。看到好的，心不染著、不貪愛，這就是定；聽到別人讚歎自己，不生歡喜心，這就是定；看到壞的，心不煩惱，這就是定。如果看到好的，心生歡喜，心就在動了，哪還有定呢？聽到不好的聲音，覺得自己很委屈、很煩惱，這是沒有定。
《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，又講：「無住生心」。六根對六塵境界不攀緣，不想過去、不想現在、不想未來，這雖然是一種定境，但是不一定有智慧。不想，就是不起念頭；如果沒有念頭，卻覺得無聊，甚至打瞌睡，這非但沒有智慧，也沒有定。「無住生心」，生心就是智慧，這是本具的智慧，不同於世間所學的知識。知識是由經驗累積而來，或是從看書、學習所獲得；能看、能學的這念心清楚、明白，能分辨書中的知見是正、是邪，知道是正知見而去學習，這就屬於智慧。
「心境俱空，照覽無惑名慧」，無論是出世間法、世間法，想要有所成就，都必須了解心與境。這念心起的是善念？是惡念？是雜念？是無念？外面的環境是順境？是逆境？是善境？是惡境？是染污的境界？是出世間的境界？如果不知道自己的念頭是什麼，也不知道外面的環境是什麼，就是迷迷糊糊的眾生，迷心又迷境，不但自己的心迷惑顛倒，對於外面的境界也是迷惑顛倒。
修行不但要有戒、有定，更要時時刻刻觀察自己的起心動念，要知道外面是什麼境界，心與境都能鑑別，都能看得清清楚楚，都能明明白白。譬如，大眾在聽法的是心，師父現在在說法是境，要知道自己現在這念心在哪裡：現在是在聽法、還是在打妄想？是起善念或是惡念？「我現在在聽經聞法，怎麼打這麼多的妄想？」既然在聽法，就要把過去所有的是是非非、一切放不下的都要放下，再也不打妄想，人在哪裡，心就在哪裡，現在就是專心聽經聞法。
專注在聽經聞法的就是自己的心，這念心要時時刻刻作主。師父說法，乃至於說法所在的這個講堂就是境。一個是聽經的心，一個是聞法的境，只有這兩個境界，其他的都不要想，再想就是妄想。現在明白了，就老老實實聽法，清清楚楚地用耳根聽進去，聽進去以後再去思惟。
有心、有境，就是相對的境界，即使這時的心與境都是善、是清淨的，但是有心、有境還是相對，最後要把能聽的這念心與所聽的境歸一，這就是慧。這些是告訴我們什麼是戒、定、慧，這個道理對於修行很有幫助，明白這些道理才能得到佛法的真實受用。
引自：香甜柚子秘密果園
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